Полная версия этой страницы: 1-бхагавад гита
Кришна сказал УЛЫБАТЬСЯ!
вот еще тантру решил выложить,она буддистская и дурацкая,но может кому нибудь пригодиться!
Т А Н Т Р А
Пустота не требует опоры, Махамудра покоится ни на чем.
Как воды текут в океан, Как пар поднимается к небу,
Как солнце греет, а луна охлаждает,
Так для искреннего существа Естественно освобождение.
Истинно только то, что происходит с вами. Истинно только то, что цветет в вас. Только то, что растет в вас, является истинным и живым. Запомните навсегда: избегайте заимствованного знания.
Заимствованное знание становится обманом ума, оно скрывает невежество, а не разрушает его, И чем больше вы окружены знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, в глубине вашего существа. И человек, обладающий заимство-ванным знанием, почти полностью замкнут внутри него. К нему нельзя подступиться, Невозможно обнаружить его сердце, он сам потерял всякую связь со своим сердцем.
Вы - это бескрайняя голубизна неба, а мысли как облака нависают вокруг вас, заполняют вас, но промежутки существуют, небо существует. Увидеть, мельком небо - это ._ сатори, а стать небом — это самадхи. От сатори до самадхи, весь процесс - это глубокое проникновение в ум и больше ничего.
Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только мысли.
Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь.
Вы как небо, оно не приходит и не уходит, оно все время здесь. Облака приходят и уходят, они временное явление, они не вечны. Даже если вы будете пытаться удержать мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она имеет свое собственное рождение и смерть.
Мысли не ваши, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости, но они не являются хозяевами. Загляните глубже, и тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. Как гости, они прекрасны, но, если вы совершенно забудете, что вы хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, и это есть ад.
Вы хозяин дома, и дом принадлежит вам, а гости стали хозяевами.
Принимайте их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними,иначе они станут хозяевами.
Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что неизменно: а это ваша природа, ваше ДАО. Всегда будьте внимательны к тому, что не приходит и не уходит как небо.
Во всех восточных традициях прежде, чем человек начинает изучать состояние «отсутствия ума», его обучают, как избавится от негативности, потому что, если вы достигнете состояния «отсутствия ума», сохраняя негативное отношение, вы станете опасной силой. Прежде, чем достигнуть этого состояния, необходимо стать абсолютно положительным. В этом заключается все различие между черной и белой магией.
Черная магия — это не что иное, как человек, который аккумулировал энергию мысли, не отбросив предварительно свою негативность, а
Белая магия — это не что иное, как человек, который собрал много энергии мысли, но базировал все существование на позитивном отношении. Та же энергия с отрицательным знаком становится черной, а с положительным — белой.
Мысль — это великая сила, это вещь. Это третье озарение. Это нужно понять и наблюдать внутри самого себя.
Во времена Будды или Лао-цзы мир был очень-очень спокойным и естественным, это был рай. Почему? Во- первых, население было небольшим. И люди не были склонны слишком много мыслить, они скорее были склонны чувствовать; люди предпочитали молиться, нежели размышлять. Утро они начинали с молитвы, и свой день они заканчивали молитвой. А в течение всего дня, когда выдавалась свободная минута, они молились про себя.
Что такое молитва?
Молиться — это посылать благословение всем, молиться — это сострадать со всеми.
Молиться — это значит создавать противоядие негативным мыслям, молитва — это позитивность.
Вещи они обладают силой, с ним нужно обращаться осторожно. Это третье озарение о мыслях, что они вещи.
Обычно, не осознавая, вы думаете о чем угодно. Трудно найти человека, который бы в мыслях не совершал убийства; трудно найти человека, который не совершал бы самых разнообразных грехов и преступлений в уме. А потом вдруг они случаются.
Запомните, что вы, возможно, и не убьете никого, но ваше постоянное думание об убийстве может создать ситуацию, в которой человек будет убит. Кто-то воспримет вашу мысль, потому что вокруг очень много слабых людей, а мысли, как вода, текут вниз. Если вы о чем-то подобном постоянно думаете, то кто-нибудь слабее может воспринять вашу мысль и убьет человека.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается природа Будды.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего... Это — метод, метод Тантры:
Смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом...
Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смо-трите ни на что. Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом; вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь, это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо, ничего не делайте, просто смотрите. Вскоре настанет время, когда вы сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда попытайтесь сделать то же с вашим внут-ренним небом: «Если своим умом вы наблюдаете за умом...» Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток.
И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, про-должаете видеть скрытое небо за облаками.
И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно вну-три — впервые в жизни вы целостны. Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусло-виться» и тогда:
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды. Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет различий, исчезает двойственность, достигается един-ство, остается одно. Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности, остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать «одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много» исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ..одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефиниций, без определений.., мудрец сливается с грешником, грешник сливается с мудрецом.., хорошее становится плохим, плохое хорошим.., ночь превращается в день, день превращается в ночь.., жизнь растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.
Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду. Различия, это нечто заученное.
Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение.
Тьма веков не может затмить сияющего солнца:
долгие кальпы сансары никогда не скроют яркого света ума.
Много, много веков, эонов этого мира кальп ... никогда не смогут скрыть ума сияющего света.
Он всегда есть, — это само ваше бытие.
Хотя слова произносятся, чтобы объяснить пустоту, пустоту как таковую невозможно выразить.
Хотя мы говорим: «Ум сияет как свет», — но это за пределами слов и символов.
Хотя ум это по существу пустота, он схватывает и содержит в себе все.
Первое, что откроется вам, когда вы будете медитировать на тьму, что тьмы не существует, что она присутствует не существуя. Она более загадочна чем свет — она не имеет существования; скорей напротив, это просто отсутствие света. Тьмы нигде нет, вы не можете найти ее, это просто отсутствие. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто неприсутствие света.
Когда есть свет, нет тьмы; если нет света, есть тьма. Тьма — это отсутствие света, это не есть присутствие чего-то. Вот почему свет приходит и уходит - тьма остается; ее нет, но она сохраняется. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Если вы попытаетесь что-то сделать с ней, вы будете побеждены. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Вы говорите: «Что я мог поделать, у меня был приступ гнева!» — это невозможно; — «У меня был приступ жадности», — это тоже невозможно.
Жадность не может нападать, гнев не может нападать, они оба от природы тьмы, а ваше существо — это свет, таким образом не существует самой возможности. Приходит гнев, но это указывает на то, что вы забыли о своем внутреннем свете, вы абсолютно забыли о нем, вы не помните, что он здесь. Это забвение может скрыть его, но не тьма.
Настоящей тьмой является ваша забывчивость, и благодаря вашей забывчивости приходит гнев, жадность, ненависть, похоть, зависть. Но они сами по себе не нападают: Помните, это вы пригласили их, а они приняли приглашение.
Вы пригласили их — они не могут нападать, они приходят как приглашенные гости. Вы, возможно, забыли, что пригласили их, вы можете это забыть, потому что вы забыли самих себя, вы способны забыть все, что угодно. Забвение — вот настоящая тьма.
Помнить себя — вот ключ.
Старайтесь больше вспоминать себя, потому что, чем больше вы попытаетесь вспомнить, тем более центрированным становитесь, вы—в себе, ваш блуждающий ум возвращается к себе. В противном случае вы куда-то несетесь: ум постоянно создает новые желания, а вы следуете за умом одновременно во многих направлениях.
Вот почему вы расколоты, расщеплены, вы не цельны и ваше внутреннее пламя колеблется, как лист на сильном ветру. Когда ваше внутреннее пламя перестанет колебаться, с вами произойдет изменение, трансформация, родится новое существо — и это существо будет от природы света. В данный момент ваша природа от тьмы, вы просто являетесь отсутствием того, что возможно.
В действительности вас еще нет, вы еще не родились. Вы прошли через много рождений и смертей, но вы еще не родились. Ваше истинное рождение еще должно произойти, и это будет то самое рождение; вы трансформируете свою внутреннюю
природу из состояния забвения к самовоспоминанию.
Наука не может выйти за пределы объекта, поскольку сам подход создает ограничения, наука не может выйти за пределы внешнего, поскольку эксперименты возможны только с внешним,
философия, логика не могут выйти за пределы субъективного, поскольку это усилие ума, которое вырабатывается в вашем же уме. Вы не можете растворить ум, вы не можете выйти за его пределы. Наука предметна. Философия и логика субъективны.
Религия идет дальше, поэзия идет дальше: это золотой мост, соединяющий объект с субъектом. Но в таком случае все превращается в хаос — конечно, очень творческий; в самом деле, там, где нет хаоса, нет творчества. Но тогда все
становится нераспознаваемым, различия исчезают.
Ничего не совершай телом, но расслабься;
Сомкни уста и молчи;
Опустоши свой ум и ни о чем не думай.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает твое тело.
Ничего не давая и не принимая, успокой свои ум.
Махамудра подобно уму, который ни к чему не привязан
Упражняясь в этом, ты со временем достигнешь состояния Будды
Т А Н Т Р А
Пустота не требует опоры, Махамудра покоится ни на чем.
Как воды текут в океан, Как пар поднимается к небу,
Как солнце греет, а луна охлаждает,
Так для искреннего существа Естественно освобождение.
Истинно только то, что происходит с вами. Истинно только то, что цветет в вас. Только то, что растет в вас, является истинным и живым. Запомните навсегда: избегайте заимствованного знания.
Заимствованное знание становится обманом ума, оно скрывает невежество, а не разрушает его, И чем больше вы окружены знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, в глубине вашего существа. И человек, обладающий заимство-ванным знанием, почти полностью замкнут внутри него. К нему нельзя подступиться, Невозможно обнаружить его сердце, он сам потерял всякую связь со своим сердцем.
Вы - это бескрайняя голубизна неба, а мысли как облака нависают вокруг вас, заполняют вас, но промежутки существуют, небо существует. Увидеть, мельком небо - это ._ сатори, а стать небом — это самадхи. От сатори до самадхи, весь процесс - это глубокое проникновение в ум и больше ничего.
Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только мысли.
Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь.
Вы как небо, оно не приходит и не уходит, оно все время здесь. Облака приходят и уходят, они временное явление, они не вечны. Даже если вы будете пытаться удержать мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она имеет свое собственное рождение и смерть.
Мысли не ваши, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости, но они не являются хозяевами. Загляните глубже, и тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. Как гости, они прекрасны, но, если вы совершенно забудете, что вы хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, и это есть ад.
Вы хозяин дома, и дом принадлежит вам, а гости стали хозяевами.
Принимайте их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними,иначе они станут хозяевами.
Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что неизменно: а это ваша природа, ваше ДАО. Всегда будьте внимательны к тому, что не приходит и не уходит как небо.
Во всех восточных традициях прежде, чем человек начинает изучать состояние «отсутствия ума», его обучают, как избавится от негативности, потому что, если вы достигнете состояния «отсутствия ума», сохраняя негативное отношение, вы станете опасной силой. Прежде, чем достигнуть этого состояния, необходимо стать абсолютно положительным. В этом заключается все различие между черной и белой магией.
Черная магия — это не что иное, как человек, который аккумулировал энергию мысли, не отбросив предварительно свою негативность, а
Белая магия — это не что иное, как человек, который собрал много энергии мысли, но базировал все существование на позитивном отношении. Та же энергия с отрицательным знаком становится черной, а с положительным — белой.
Мысль — это великая сила, это вещь. Это третье озарение. Это нужно понять и наблюдать внутри самого себя.
Во времена Будды или Лао-цзы мир был очень-очень спокойным и естественным, это был рай. Почему? Во- первых, население было небольшим. И люди не были склонны слишком много мыслить, они скорее были склонны чувствовать; люди предпочитали молиться, нежели размышлять. Утро они начинали с молитвы, и свой день они заканчивали молитвой. А в течение всего дня, когда выдавалась свободная минута, они молились про себя.
Что такое молитва?
Молиться — это посылать благословение всем, молиться — это сострадать со всеми.
Молиться — это значит создавать противоядие негативным мыслям, молитва — это позитивность.
Вещи они обладают силой, с ним нужно обращаться осторожно. Это третье озарение о мыслях, что они вещи.
Обычно, не осознавая, вы думаете о чем угодно. Трудно найти человека, который бы в мыслях не совершал убийства; трудно найти человека, который не совершал бы самых разнообразных грехов и преступлений в уме. А потом вдруг они случаются.
Запомните, что вы, возможно, и не убьете никого, но ваше постоянное думание об убийстве может создать ситуацию, в которой человек будет убит. Кто-то воспримет вашу мысль, потому что вокруг очень много слабых людей, а мысли, как вода, текут вниз. Если вы о чем-то подобном постоянно думаете, то кто-нибудь слабее может воспринять вашу мысль и убьет человека.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается природа Будды.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего... Это — метод, метод Тантры:
Смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом...
Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смо-трите ни на что. Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом; вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь, это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо, ничего не делайте, просто смотрите. Вскоре настанет время, когда вы сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда попытайтесь сделать то же с вашим внут-ренним небом: «Если своим умом вы наблюдаете за умом...» Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток.
И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, про-должаете видеть скрытое небо за облаками.
И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно вну-три — впервые в жизни вы целостны. Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусло-виться» и тогда:
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды. Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет различий, исчезает двойственность, достигается един-ство, остается одно. Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности, остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать «одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много» исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ..одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефиниций, без определений.., мудрец сливается с грешником, грешник сливается с мудрецом.., хорошее становится плохим, плохое хорошим.., ночь превращается в день, день превращается в ночь.., жизнь растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.
Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду. Различия, это нечто заученное.
Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение.
Тьма веков не может затмить сияющего солнца:
долгие кальпы сансары никогда не скроют яркого света ума.
Много, много веков, эонов этого мира кальп ... никогда не смогут скрыть ума сияющего света.
Он всегда есть, — это само ваше бытие.
Хотя слова произносятся, чтобы объяснить пустоту, пустоту как таковую невозможно выразить.
Хотя мы говорим: «Ум сияет как свет», — но это за пределами слов и символов.
Хотя ум это по существу пустота, он схватывает и содержит в себе все.
Первое, что откроется вам, когда вы будете медитировать на тьму, что тьмы не существует, что она присутствует не существуя. Она более загадочна чем свет — она не имеет существования; скорей напротив, это просто отсутствие света. Тьмы нигде нет, вы не можете найти ее, это просто отсутствие. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто неприсутствие света.
Когда есть свет, нет тьмы; если нет света, есть тьма. Тьма — это отсутствие света, это не есть присутствие чего-то. Вот почему свет приходит и уходит - тьма остается; ее нет, но она сохраняется. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Если вы попытаетесь что-то сделать с ней, вы будете побеждены. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Вы говорите: «Что я мог поделать, у меня был приступ гнева!» — это невозможно; — «У меня был приступ жадности», — это тоже невозможно.
Жадность не может нападать, гнев не может нападать, они оба от природы тьмы, а ваше существо — это свет, таким образом не существует самой возможности. Приходит гнев, но это указывает на то, что вы забыли о своем внутреннем свете, вы абсолютно забыли о нем, вы не помните, что он здесь. Это забвение может скрыть его, но не тьма.
Настоящей тьмой является ваша забывчивость, и благодаря вашей забывчивости приходит гнев, жадность, ненависть, похоть, зависть. Но они сами по себе не нападают: Помните, это вы пригласили их, а они приняли приглашение.
Вы пригласили их — они не могут нападать, они приходят как приглашенные гости. Вы, возможно, забыли, что пригласили их, вы можете это забыть, потому что вы забыли самих себя, вы способны забыть все, что угодно. Забвение — вот настоящая тьма.
Помнить себя — вот ключ.
Старайтесь больше вспоминать себя, потому что, чем больше вы попытаетесь вспомнить, тем более центрированным становитесь, вы—в себе, ваш блуждающий ум возвращается к себе. В противном случае вы куда-то несетесь: ум постоянно создает новые желания, а вы следуете за умом одновременно во многих направлениях.
Вот почему вы расколоты, расщеплены, вы не цельны и ваше внутреннее пламя колеблется, как лист на сильном ветру. Когда ваше внутреннее пламя перестанет колебаться, с вами произойдет изменение, трансформация, родится новое существо — и это существо будет от природы света. В данный момент ваша природа от тьмы, вы просто являетесь отсутствием того, что возможно.
В действительности вас еще нет, вы еще не родились. Вы прошли через много рождений и смертей, но вы еще не родились. Ваше истинное рождение еще должно произойти, и это будет то самое рождение; вы трансформируете свою внутреннюю
природу из состояния забвения к самовоспоминанию.
Наука не может выйти за пределы объекта, поскольку сам подход создает ограничения, наука не может выйти за пределы внешнего, поскольку эксперименты возможны только с внешним,
философия, логика не могут выйти за пределы субъективного, поскольку это усилие ума, которое вырабатывается в вашем же уме. Вы не можете растворить ум, вы не можете выйти за его пределы. Наука предметна. Философия и логика субъективны.
Религия идет дальше, поэзия идет дальше: это золотой мост, соединяющий объект с субъектом. Но в таком случае все превращается в хаос — конечно, очень творческий; в самом деле, там, где нет хаоса, нет творчества. Но тогда все
становится нераспознаваемым, различия исчезают.
Ничего не совершай телом, но расслабься;
Сомкни уста и молчи;
Опустоши свой ум и ни о чем не думай.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает твое тело.
Ничего не давая и не принимая, успокой свои ум.
Махамудра подобно уму, который ни к чему не привязан
Упражняясь в этом, ты со временем достигнешь состояния Будды
БХАГАВАД-ГИТА
ГЛАВА 1
НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА
Дхритараштра сказал:
1. О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда
собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья?
Санджая сказал:
2. Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь
Дурьодхана приблизился к своему учителю и сказал такие слова:
3. "О учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно
выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником.
4. Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне -
Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин,
5. Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит,
Кунтибходжа и выдающийся из людей - Шайбья,
6. Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья
Драупади - все великие воины.
7. Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из
наших предводителей. Я назову их тебе.
8. Ты сам, Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама,
Викарна, а также сын Сомадатты
9. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они
снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле.
10. Наши силы неизмеримы и полностью защищены Бхишмой, их же силы,
защищаемые Бхимой, ограничены.
11. Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны
оказать поддержку Бхишме".
12. Ободряя Дурьодхану, его могучий дед (Бхишма), старейший из
Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву.
13. Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и
шум был оглушающий.
14. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице,
запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные раковины.
15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима,
ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную
раковину Паундру.
16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и
Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку.
17. Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна,
Вирата и непобедимый Сатьяки,
18. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын
Субхадры затрубили в свои раковины.
19. Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и
землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.
20. Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на
сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук,
готовясь к перестрелке.
21-22. И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: "О
Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть
стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в этой
войне.
23. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая
угодить злоумному сыну Дхритараштры".
Санджая сказал:
24. О потомок Бхараты, Хришикеша по просьбе Арджуны вывел
великолепную колесницу между двух армий;
25. Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира, Он
сказал:"Узри, о Партха, всех Куру, собравшихся здесь".
26. И увидел тогда Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей,
дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и
благожелателей.
27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился
сострадания и сказал сокрушаясь.
Арджуна сказал:
28. О Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую,
как члены мои трепещут, во рту пересохло.
29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук
Гандива и кожа пылает.
30. Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу зловещие знамения,
о Кешава.
31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я,
о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.
32. О Говинда, зачем нам царство наслаждения и даже жизнь,
33. Если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились
к битве, рискуя жизнью и богатством?
34. Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки,
зятья и другие родные.
35. Хотя они жаждут убить меня, о Мадхусудана, я не желаю их убивать
даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной.
36. О Джанардана, какую радость мы обретем, убив сыновей
Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков.
37. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как
мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших близких?
38. Пусть они, ослепленные жадностью, не видят зла в уничтожении рода
и порока во вражде с друзьями,
39. Но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что
надо остерегаться такого греха?
40. С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением
религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие.
41. С ростом безбожия, о Кришна, развращаются женщины рода, а
развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению нежелательного
потомства (смешению сословий).
42. Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввеpгаются в ад;
их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи и воды.
43. Злодеяния тех, кто ведет к гибели род и смешивает сословья,
разрушают традиции народа и устои рода.
44. А мы слышали из писаний, о Джанардана, что люди, поправшие
родовые законы, надолго ввергаются в ад.
45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды
царских услад мы готовы погубить своих близких.
46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках
убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося.
Санджая сказал:
47. Промолвив это на поле боя, Арджуна сел в колеснице, охваченный
скорбью, и выронил лук и стрелы.
ГЛАВА 2
УЧЕНИЕ О ДУШЕ
Санджая сказал:
1. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания,
потрясенному, с глазами полными слез, такие слова.
Благословенный Господь сказал:
2. О Арджуна, откуда у тебя в такой решительный момент возникла
слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам, а к бесчестию?
3. Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из
сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов.
Арджуна сказал:
4. О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону,
достойных поклонения, о победитель врагов?
5. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных
учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в
этом мире счастьем, запятнанным их кровью.
6. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными.
Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.
7. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении
относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я
Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.
8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства,
даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или
господство над полубогами.
Санджая сказал:
9. Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил:
"Говинда, я не буду сражаться" - и погрузился в молчание.
10. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между
двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.
Благословенный Господь сказал:
11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно
скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти
цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность,
из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не
вводит в заблуждение.
14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары
и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны.
Терпи их, о потомок Бхараты.
15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто
неизменен в счастье и горе, терпелив, - достоин бессмертия.
16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое
знание открыто для видящих истину.
17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен
разрушить непреходящее.
18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна,
неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить,
- оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
20. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не
возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и
древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.
21. Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима,
вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?
22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так
воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.
23. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает,
ветер не иссушает.
24. Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она
- постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.
25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна.
Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть.
26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда
умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.
27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего.
Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.
28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и
вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть?
29. Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о
чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не
понимают ее.
30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит.
Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.
31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего
лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая
битва, открывающая врата рая.
33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то
навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.
34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для
почитаемого человека бесчестие хуже смерти.
35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха.
И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.
36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что
может быть мучительнее этого?
37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты
насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на
битву.
38.Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и
приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.
39. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге
божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз
кармы.
40. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути
освобождает от великих опасностей.
41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын
Куру, а разум нерешительных многоветвист.
42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь
буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради
хорошего перерождения, - они совершают различные ритуалы для обретения
наслаждения и власти.
44. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен
этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.
45. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун.
Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению,
навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.
46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие
водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не
будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не
привязывайся.
48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив
привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность
называется йогой.
49. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше
деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам
своих действий, тот жалок.
50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и
хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога -
искусство в деяньях.
51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды,
рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают
обители, где нет скорби и зла.
52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь
безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он
непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и
погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом,
говорит? Как сидит и как ходит?
Благословенный Господь сказал:
55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и
удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной
мудрости.
56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье,
кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с
непоколебимым разумом.
57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо
и зло, тот в мудрости стоек.
58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как
черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.
59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений,
однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого
человека, пытающегося обуздать их.
61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне.
Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает
привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания
возникает гнев.
63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти,
из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума
человек погибает.
64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и
обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у
чистых сердцем разум быстро становится стойким.
66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без
сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?
67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как
сильный ветер уносит лодку.
68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов
чувств, тот в мудрости стоек.
69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для
владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для
мудреца, занятого самосозерцанием.
70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят
полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет
исполнения желаний.
71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без
вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает
умиротворения.
72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не
заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает
освобождение во Всевышнем.
ГЛАВА 3
ПУТЬ ДЕЯНИЯ
Арджуна сказал:
1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути
деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение.
Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.
Благословенный Господь сказал:
3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для
философов - йога знания, для йогов - йога деяний.
4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий
прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.
5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны,
рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.
6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам
чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.
7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без
привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.
8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния.
Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.
9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как
жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому , о сын Кунти, выполняй работу ради
Него, освободившись от привязанностей.
10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе
с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно
все ваши желания.
11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут
поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем
необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая
ничего взамен".
13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений,
освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного
наслаждения, вкушают только грех.
14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди
идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.
15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от
непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех
жертвоприношениях.
16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто
погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о
сын Притхи.
17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто
довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, - для того не
существует обязанностей.
18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в
достижении цели он не зависит ни от каких существ.
19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует
делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.
20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли
совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.
21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой
бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.
22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен
выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в
действии.
23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди
последовали бы Моему пути.
24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану
причиной смешения сословий и гибели всех существ.
25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам,
мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.
26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных,
привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению
всех действий во имя Бога.
27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа,
введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я - деятель".
28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и
их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к
действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает
невежд, несовершенных в знании.
30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном
я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без
зависти, освобождаются от оков кармы.
32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого
знания и разумения, знай, обречены на гибель.
33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа
следуют своей природе. Что дает ее подавление?
34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам
чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие
обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь
опасен.
Арджуна сказал:
36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его
воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?
Благословенный Господь сказал:
37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев,
всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.
38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью,как зародыш оболочкой,
так и сознание покрыто вожделением.
39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого -
вожделением, ненасытным, как огонь.
40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв
знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.
41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту
скверну, разрушителя знания и самосознания.
42. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух)
выше разума.
43. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о
могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.
ГЛАВА 4
ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее
Ману, а Ману поведал ее Икшваку.
2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но
с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель
врагов.
3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг;
воистину это высшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты
возвестил ему эту йогу?
Благословенный Господь сказал:
5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я
знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.
6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я - Господь всех существ,
все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии
(атма-майи).
7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и
безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.
8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления
закона религии Я являюсь из века в век.
9. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих
деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.
10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись
Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего
бытия.
11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во
всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.
12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в
человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.
13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре
сословия. И хотя Я - создатель, знай, Я - неизменный и вне всяких деяний.
14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает
таковым, того не связывают последствия деяний.
15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния.
Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие,
что - бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты
освободишься от зла.
17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и
бездействие. Таинственен путь деяний.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот -
мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной
деятельностью.
19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи
последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.
20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда
удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя
и занят деятельностью.
21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший
чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не
вовлекается в грех.
22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший
двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не
связывает себя, даже действуя.
23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в
знание, выполняющего работу только как жертву Богу - вся карма исчезает.
24. Брахман - жертвоприношение, Брахман - жертва, Брахманом она
предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает
деяния Брахмана.
25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а
другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.
26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания,
другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.
27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и
деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием.
28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву
йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах - жертву знания и изучения
Вед.
29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву
выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание
жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.
30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все
они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
31. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному
Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а
что уж говорить о других мирах?
32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана
(Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
33. Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо
полнота действий заключается в знании, о Партха.
34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и
служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.
35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в
заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей
Душе.
36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все
грехи на корабле духовного знания.
37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел,о Арджуна, так и
огонь знания превращает в пепел все последствия дел.
38. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей
силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с
течением времени.
39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и
покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
40. Невежественный, неверующий и сомневающийся - гибнет. Для
сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
41. Но тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности,
разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается
последствиями действий, о Дхананджая.
42. Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в
сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся.
ГЛАВА 5
ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
Арджуна сказал:
1. О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу
деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.
Благословенный Господь сказал:
2. И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но
все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.
3. Нужно признать неизменно отреченным того, кто не ненавидит и не
вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства,
о могучерукий.
4. "Знание и йога деяний различны",так говорят невежды, но не ученые
мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.
5. Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами,
посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния -
одно, тот воистину видит.
6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния.
Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.
7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства,
познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается
ими.
8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот
понимает:"Я ничего не делаю", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая,
двигаясь, предаваясь сну, дыша;
9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он
знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия
Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не
смачивается водой.
11. Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом,
разумом и чувствами ради самоочищения.
12. Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает
совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам
своей работы, тот попадает в рабство.
13. Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает
обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и
не побуждая к действию.
14. Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и
не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа.
15. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные
поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в
заблуждение.
16. Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как
солнце, откроет Всевышнего.
17. Те, кто устремили разум, сущность, преданность ко Всевышнему и
избрали Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистив грехи.
18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и
ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в
равновесии. Брахман непорочный и равный во всем, поэтому они пребывают в
Брахмане.
20. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий
непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и
не горюет, получив неприятное.
21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям,
обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается
бесконечным блаженством.
22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами,лишь
источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не
радуется им.
23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом,
даже здесь, не освободившись от тела, тот - йог, тот - счастливый человек.
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот
йог становится божественным и достигает освобождения в Боге.
25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие
ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге.
26. Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли,
познавших себя, освобождение в Боге близко.
27. Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между
бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающиеся в ноздрях,
28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к
освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, - навсегда свободен.
29. И познав Меня - наслаждающегося всеми жертвоприношениями и
аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, - он достигает
мира.
ГЛАВА 6
ПУТЬ МЕДИТАЦИИ
Благословенный Господь сказал:
1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам
деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный
огонь и не совершает обрядов.
2. То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот,
кто не избавился от помыслов, не становится йогом.
3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а
для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством.
4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради
плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим
йоги.
5. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум -
друг души, и ум - враг души.
6. Для того, кто победил ум, ум - лучший друг, но для не покорившего
ум ум остается врагом.
7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей
Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и
бесчестье.
8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании,
неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям,
врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и
грешникам.
10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я,
пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства,
освободившись от желаний и собственности.
11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое,
покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;
12. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения,
сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.
13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа,
не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко
сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня
и устремившись ко Мне как к высшей цели.
15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает
умиротворения во Мне и высшего освобождения.
16. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не
ест, кто спит слишком много или слишком мало.
17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в
еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.
18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний,
сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в
йоге.
19. "Как светильник не мерцает в безветренном месте" - это сравнение
применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего
Я.
20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда,
созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;
21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и
находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит
от Истины;
22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего
выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в
сильнейших страданиях,
23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует
упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.
24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и
укротив умом все чувства со всех сторон;
25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью
разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть
он ни о чем другом не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его,
возвращать под контроль Высшего Я.
27. Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум,
умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному.
28. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с
радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.
29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех
существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.
30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он
не покинет Меня.
31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех
существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах.
32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в
счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
33. Для этой йоги, которую Ты описал как равенство, о Мадхусудана, я
не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.
34. Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я
полагаю, управлять им труднее, чем ветром.
Благословенный Господь сказал:
35. Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но
все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и отречением.
36. Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но
она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия.
Арджуна сказал:
37. О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в
йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился
умом от йоги?
38. О могучерукий Кришна, разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от
йоги, не исчезает подобно разорванной туче, оставшись без прибежища?
39. Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может
разрешить это сомнение.
Благословенный Господь сказал:
40. О Партха, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него; ибо
делающий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой.
41. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь
рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье.
42. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение - очень
редкое в этом мире.
43. Там он восстанавливает божественное сознание, обретенное в
прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде,
о сын Куру.
44. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели
как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит
ведические обряды.
45. Воистину йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и
совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели.
46. Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих
обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна.
47. А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется
Мне и погружен в Меня своей сущностью.
ГЛАВА 7
БОГ И МИР
Благословенный Господь сказал:
1. Услышь, о Партха, как, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, с
умом, устремленным ко Мне, ты несомненно и всецело познаешь Меня.
2. Я поведаю тебе полностью о знании* и об осознании**, когда ты их
постигнешь, тебе больше нечего будет познавать.
3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из
достигших совершенства едва ли один воистину знает меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм - вот Моя
восьмерично разделенная материальная энергия.
* джнана - знание, полученное с помощью чувств и ума
** виджнана (осознание) - непосредственное восприятие Духовной
реальности.
5. Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее
Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает
вселенную.
6. Знай, эти две природы - лоно всех существ. Я - источник и конец
всей вселенной.
7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как
жемчужины на нить.
8. Я - вкус воды, о сын Кунти, Я - свет солнца и луны, Я - слог АУМ
во всех Ведах, Я - звук в эфире, Я - человечность в людях;
9. Я - чистый запах земли, Я - жар огня, жизнь во всех существах и
аскеза подвижников.
10. О сын Притхи, знай Меня, как вечное семя всех существ, Я - разум
разумных, Я - величие могущественных.
11. Я - сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я -
желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка
Бхарат.
12. Знай, что все состояния бытия - благость, страсть и неведение -
рождены от Меня одного; и все же Я - не в них, хотя они - во Мне.
13. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная
не знает Меня, стоящего над этими гунами и непреходящего.
14. Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун,трудно
преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию,
порождающую иллюзию.
15. Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и
обладающие демонической природой, не предаются Мне.
16. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, о
Арджуна,страдающие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые, о владыка
Бхарат.
17. И лучший из них - мудрый, всегда неизменный в преданности
Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.
18. Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он,
непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.
19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что
Васудева - это все. Но редко встречается такая великая душа.
20. Те, чье знание похищено вожделением, предаются другим богам,
следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой.
21. Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с
верой, Я делаю его веру непреклонной.
22. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому полубогу
и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним.
23. Но преходящ плод маломудрых. Поклоняющиеся полубогам идут к
полубогам; преданный Мне идет ко Мне.
24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не
ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.
25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией
(йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного,
вечного.
26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но
Меня не знает никто.
27. О Бхарата, все существа пребывают в неведении от самого рождения,
введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и
ненависти, о победитель врагов.
28. Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки
и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня
твердость в обетах.
29. Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от
старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное я и всю
карму.
30. Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в
жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час
смерти.
ГЛАВА 8
ПУТЬ К АБСОЛЮТНОМУ ДУХУ
Арджуна сказал:
1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая
Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами?
2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле,
о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?
Благословенный Господь сказал:
3. Брахман - это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я,
кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.
4. Материальное проявление - это преходящая природа, а полубоги - это
те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один - Владыка
жертвоприношений в этом теле.
5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном,
тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.
6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент,
оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в
мысли об этом состоянии.
7. Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся.
Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне.
8. Кто заняв ум практикой йоги, не отвлекаясь ни на что другое,
постоянно размышляет о Верховной Божественной Личности, тот скоро придет к
Нему, о сын Притхи.
9-10. Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя,
Меньшего наименьшего, Поддерживающего все, Непостижимого образом, сияющего
как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом,
преданностью и силой йоги и направив жизненную силу между бровей, тот
приходит к Верховной Божественной Личности.
11. Я вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют
Непреходящим и во что входят подвижники, свободные от привязанностей и,
стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.
12. Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав
жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,
13. Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо
Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели.
14. О сын Притхи, Я легко достижим для йога, который постоянно предан
Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом.
15. Придя ко Мне, эти великие души никогда не родятся вновь в этой
преходящей обители скорби, ибо они достигли высшего совершенства.
16. Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, о Арджуна,
но достигшие Меня не рождаются снова.
17. Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг* и ночь длится тысячу
юг, те познали день и ночь.
18. С приходом дня из непроявленного возникают все проявления, с
наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.
*юга=махаюга=4.320.000 000 солнечных лет = 1 кальпа.
19. Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова,
растворяется помимо воли с наступлением ночи, о Партха, и вновь
проявляется с наступлением дня.
20. Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная
Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа.
21. Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о
высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель.
22. То Высочайшее Существо, в котором обитают все существа и которым
все пронизано, достижимо лишь с помощью безраздельной, чистой преданности,
о Партха.
23. Теперь Я возвещу тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йоги
уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются.
24. Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему, покинув тело во время
влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения
солнца на север.
25. Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель
убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей
лунной сферы и вновь возвращается.
26. Эти два пути - светлый и темный - считаются постоянными; по
одному идут и не возвращаются, а по другому - возвращаются снова.
27. Зная эти пути, о сын Притхи, йоги не заблуждаются; поэтому во все
времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна.
28. Йог, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые
изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает высшей,
изначальной обители.
ГЛАВА 9
ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и
осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла.
2. Это - царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня,
познаваемая через непосредственный опыт, не
противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.
3. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель
врагов, возвращаются в мир смерти.
4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все
существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое
могущество! Моя сущность - источник всех сущего - поддерживает всех
существ, но не пребывает в них.
6. Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так
и все существа пребывают во Мне; постигни это.
7. О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в
начале следующей кальпы Я снова возрождаю их.
8. Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это
множество беспомощных существ силой природы.
9. Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я
безучастен и не привязан к этим действиям.
10. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные
существа; поэтому, о сын Кунти, вращается этот мир.
11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ,
ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.
12. Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных,
обладающих демонической, безбожной, лживой природой.
13. Но великие души, принявшие прибежище божественной природы,
поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех
существ.
14. Постоянно воспевая Мою славу, подвизающиеся, твердые в обетах,
простирающиеся передо Мной, они всегда поклоняются Мне с любовью и
преданностью.
15. Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как
разделенному многими путями и как всепроникающему.
16. Я - ритуал, Я - жертвоприношение, Я - приношение предкам, Я -
целительное растение, Я - мантра, Я - очищенное масло, Я - огонь, Я -
подношение.
17. Я - Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я -
познаваемое, очищающий слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.
18. Я - цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище,
друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя.
19. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я - бессмертие и
смерть, Я - бытие и небытие, о Арджуна.
20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне,
молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов,
они вкушают на небесах райские наслаждения.
21. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они
возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трех Вед и желая
наслаждений, они умирают и рождаются.
22. Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с
неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает и сохраняю то, что
уже имеют.
23. Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в
действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным
способом.
24. Воистину Я - наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но
они не знают Моей истинной природы и поэтому падают.
25. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам
идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам,
поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
26. Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист,
цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с любовью.
27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и
даруешь, и все аскезы - делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.
28. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие
плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко
Мне.
29. Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного,
ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в
них.
30. Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с
нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение
правильно.
31. Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, о
сын Кунти. Знай, преданный Мне никогда не погибнет.
32. О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже
низкого рождения - женщины, вайшьи или шудры - могут достичь высшей цели.
33. А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари!
Поэтому, попав в этот бpенный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне.
34. Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной;
поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне.
ГЛАВА 10
БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
Благословенный Господь сказал:
1. Снова слушай, о могучерукий, Мое высочайшее слово, которое Я
возвещу тебе, Моему другу, желая тебе блага.
2. Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ибо
Я - источник всех полубогов и великих мудрецов.
3. Кто знает Меня как нерожденного, безначального, великого Владыку
всех миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освободится от всех
грехов.
4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость,
самообладание, умиротворенность, радость, боль, рождение, смерть, страх,
бесстрашие,
5. Ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность,
милосердие, слава и бесчестие - все эти различные состояния живых существ
происходят от Меня одного.
6. Семь великих древних мудрецов и четыре Ману рождены из Моей
природы Моим умом, а от них произошли все существа в мире.
7. Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу, тот
непоколебимо утверждается в йоге, в этом нет сомнений.
8. Я - источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые
поклоняются Мне, преисполненные любви.
9. Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая
друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются.
10. Тем, кто постоянно преданы Мне, поклоняются Мне с любовью Я даю
божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне.
11. Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю
сияющим светильником знания темноту, рожденную невежеством.
Арджуна сказал:
12. Ты - Абсолютная Истина, Высшая Обитель, Высшая Чистота, Вечная
Божественная Личность, изначальный Бог, нерожденный, вездесущий.
13. Так именуют Тебя все мудрецы, а также божественные провидцы -
Нарада, Асита, Вьяса, и Ты Сам провозглашаешь это.
14. Я считаю истиной все то, что Ты сказал Мне, о Кешава, ни боги, ни
демоны не знают Твоего проявления, о Всевышний Господь.
15. Воистину, Ты один знаешь Себя, о Верховная Личность, источник
всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной!
16. Соблаговоли рассказать мне без утайки о Своих божественных
проявлениях и славе, благодаря которым Ты пронизываешь все миры.
17. Как мне познать Тебя, о высочайший мистик, постоянно медитируя на
Тебя? Через какие образы Твои мне следует размышлять о Тебе, о
Благословенный Господь?
18. О Джанардана, снова подробно поведай о Своей мистической силе и
проявлениях, ибо я не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей.
Благословенный Господь сказал:
19. Да исполнится! Я расскажу тебе сейчас о Своих божественных
проявлениях, но только о самых важных, о лучший из Куру, ибо нет конца
Моим проявлениям.
20. Я - Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа; Я -
начало, середина и конец всех существ.
21. Из Адитьев Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из Марут Я
- Маричи; среди звезд Я - луна.
22. Из Вед Я - Сама Веда, из полубогов Я - Индра, из чувств Я - ум, в
существах Я - сознание.
23. Из Рудр Я - Шива, из якшей и ракшасов Я - Кубера, владыка
сокровищ, из Васу Я - Агни, из гор Я - Меру.
24. Знай, из жрецов Я - главный, Брихаспати; из полководцев Я -
Картикея, из водоемов Я - океан.
25. Из великих мудрецов Я - Бхригу, из слов - священный слог ОМ. Из
жертвоприношений Я - жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я -
Гималаи.
26. Из всех деревьев Я - баньян, из мудрецов среди полубогов Я -
Нарада, из гандхарвов Я - Читраратха, из совершенных существ Я - мудрец
Капила.
27. Знай, из коней Я - Уччаихшрава, возникший из нектара, из
царственных слонов Я - Айравата, среди людей Я - монаpх.
28. Из оружий Я - удар молнии, среди коров Я - Сурабхи, из
порождающих Я - Кандарпа, бог любви; из змей Я - Васуки.
29. Из нагов Я - Ананта, из обитателей вод Я - Варуна; из предков Я -
Арьяма, из судий Я - Яма, бог смерти.
30. Из дайтьев Я - Прахлада, из покорителей Я - время, среди зверей Я
- лев, среди птиц Я - Гаруда;
31. Из очистителей Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, из рыб Я -
акула, из рек Я - Ганга.
32. Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна; из наук Я
- учение о духе; Я - истинный вывод логиков.
33. Из букв Я - буква "А", из составных слов Я - двойное слово; Я -
непреходящее время, Я - творец всюдуликий.
34. Я - всепожирающая смерть, Я - причина того, что должно
возникнуть; из женских качеств Я - слава, счастье, красноречие, память,
рассудительность, стойкость и терпеливость.
35. Из гимнов Сама Веды Я - Брихат-сама, из размеров Я - гаятри, из
месяцев Я - маргашира, а из сезонов Я - цветущая весна.
36. Из обманывающих Я - азартная игра, Я - великолепие великолепных,
Я - победа, Я - смелость, Я - добродетель добродетельных.
37. Из рода Вришни Я - Васудева, из Пандавов - Арджуна; из святых
мудрецов Я - Вьяса, а из провидцев Я - Ушана.
38. Я - наказание, пресекающее беззаконие, Я - политика стремящихся к
власти, Я - безмолвие тайн, Я - мудрость мудрых.
39. Я - семя всего существующего, о Арджуна, и нет создания,
подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.
40. Нет конца Моим божественным проявлениям, о победитель врагов. Я
лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях.
41. Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь
от частицы Моего великолепия.
42. Но нужно ли тебе, о Арджуна, такое подробное знание? Одной лишь
частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную.
ГЛАВА 11
СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА
Арджуна сказал:
1. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне духа, милостиво
поведанным мне, рассеялось мое заблуждение.
2. Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и
исчезновении существ и Твоей непреходящей славе.
3. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все
же я хочу узреть Твой Вселенский образ, о Высшая Личность.
4. Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то
яви эту непреходящую вселенскую сущность.
Благословенный Господь сказал:
5. Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих форм, различных по виду,
божественных, многоцветных, многообразных.
6. Узри Адитьев, Васу,
ГЛАВА 1
НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА
Дхритараштра сказал:
1. О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда
собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья?
Санджая сказал:
2. Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь
Дурьодхана приблизился к своему учителю и сказал такие слова:
3. "О учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно
выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником.
4. Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне -
Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин,
5. Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит,
Кунтибходжа и выдающийся из людей - Шайбья,
6. Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья
Драупади - все великие воины.
7. Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из
наших предводителей. Я назову их тебе.
8. Ты сам, Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама,
Викарна, а также сын Сомадатты
9. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они
снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле.
10. Наши силы неизмеримы и полностью защищены Бхишмой, их же силы,
защищаемые Бхимой, ограничены.
11. Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны
оказать поддержку Бхишме".
12. Ободряя Дурьодхану, его могучий дед (Бхишма), старейший из
Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву.
13. Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и
шум был оглушающий.
14. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице,
запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные раковины.
15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима,
ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную
раковину Паундру.
16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и
Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку.
17. Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна,
Вирата и непобедимый Сатьяки,
18. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын
Субхадры затрубили в свои раковины.
19. Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и
землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.
20. Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на
сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук,
готовясь к перестрелке.
21-22. И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: "О
Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть
стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в этой
войне.
23. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая
угодить злоумному сыну Дхритараштры".
Санджая сказал:
24. О потомок Бхараты, Хришикеша по просьбе Арджуны вывел
великолепную колесницу между двух армий;
25. Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира, Он
сказал:"Узри, о Партха, всех Куру, собравшихся здесь".
26. И увидел тогда Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей,
дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и
благожелателей.
27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился
сострадания и сказал сокрушаясь.
Арджуна сказал:
28. О Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую,
как члены мои трепещут, во рту пересохло.
29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук
Гандива и кожа пылает.
30. Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу зловещие знамения,
о Кешава.
31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я,
о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.
32. О Говинда, зачем нам царство наслаждения и даже жизнь,
33. Если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились
к битве, рискуя жизнью и богатством?
34. Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки,
зятья и другие родные.
35. Хотя они жаждут убить меня, о Мадхусудана, я не желаю их убивать
даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной.
36. О Джанардана, какую радость мы обретем, убив сыновей
Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков.
37. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как
мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших близких?
38. Пусть они, ослепленные жадностью, не видят зла в уничтожении рода
и порока во вражде с друзьями,
39. Но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что
надо остерегаться такого греха?
40. С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением
религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие.
41. С ростом безбожия, о Кришна, развращаются женщины рода, а
развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению нежелательного
потомства (смешению сословий).
42. Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввеpгаются в ад;
их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи и воды.
43. Злодеяния тех, кто ведет к гибели род и смешивает сословья,
разрушают традиции народа и устои рода.
44. А мы слышали из писаний, о Джанардана, что люди, поправшие
родовые законы, надолго ввергаются в ад.
45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды
царских услад мы готовы погубить своих близких.
46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках
убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося.
Санджая сказал:
47. Промолвив это на поле боя, Арджуна сел в колеснице, охваченный
скорбью, и выронил лук и стрелы.
ГЛАВА 2
УЧЕНИЕ О ДУШЕ
Санджая сказал:
1. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания,
потрясенному, с глазами полными слез, такие слова.
Благословенный Господь сказал:
2. О Арджуна, откуда у тебя в такой решительный момент возникла
слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам, а к бесчестию?
3. Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из
сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов.
Арджуна сказал:
4. О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону,
достойных поклонения, о победитель врагов?
5. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных
учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в
этом мире счастьем, запятнанным их кровью.
6. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными.
Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.
7. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении
относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я
Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.
8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства,
даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или
господство над полубогами.
Санджая сказал:
9. Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил:
"Говинда, я не буду сражаться" - и погрузился в молчание.
10. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между
двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.
Благословенный Господь сказал:
11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно
скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти
цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность,
из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не
вводит в заблуждение.
14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары
и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны.
Терпи их, о потомок Бхараты.
15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто
неизменен в счастье и горе, терпелив, - достоин бессмертия.
16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое
знание открыто для видящих истину.
17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен
разрушить непреходящее.
18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна,
неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить,
- оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
20. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не
возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и
древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.
21. Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима,
вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?
22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так
воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.
23. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает,
ветер не иссушает.
24. Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она
- постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.
25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна.
Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть.
26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда
умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.
27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего.
Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.
28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и
вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть?
29. Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о
чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не
понимают ее.
30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит.
Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.
31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего
лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая
битва, открывающая врата рая.
33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то
навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.
34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для
почитаемого человека бесчестие хуже смерти.
35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха.
И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.
36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что
может быть мучительнее этого?
37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты
насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на
битву.
38.Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и
приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.
39. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге
божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз
кармы.
40. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути
освобождает от великих опасностей.
41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын
Куру, а разум нерешительных многоветвист.
42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь
буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради
хорошего перерождения, - они совершают различные ритуалы для обретения
наслаждения и власти.
44. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен
этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.
45. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун.
Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению,
навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.
46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие
водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не
будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не
привязывайся.
48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив
привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность
называется йогой.
49. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше
деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам
своих действий, тот жалок.
50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и
хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога -
искусство в деяньях.
51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды,
рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают
обители, где нет скорби и зла.
52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь
безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он
непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и
погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом,
говорит? Как сидит и как ходит?
Благословенный Господь сказал:
55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и
удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной
мудрости.
56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье,
кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с
непоколебимым разумом.
57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо
и зло, тот в мудрости стоек.
58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как
черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.
59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений,
однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого
человека, пытающегося обуздать их.
61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне.
Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает
привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания
возникает гнев.
63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти,
из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума
человек погибает.
64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и
обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у
чистых сердцем разум быстро становится стойким.
66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без
сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?
67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как
сильный ветер уносит лодку.
68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов
чувств, тот в мудрости стоек.
69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для
владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для
мудреца, занятого самосозерцанием.
70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят
полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет
исполнения желаний.
71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без
вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает
умиротворения.
72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не
заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает
освобождение во Всевышнем.
ГЛАВА 3
ПУТЬ ДЕЯНИЯ
Арджуна сказал:
1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути
деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение.
Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.
Благословенный Господь сказал:
3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для
философов - йога знания, для йогов - йога деяний.
4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий
прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.
5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны,
рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.
6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам
чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.
7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без
привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.
8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния.
Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.
9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как
жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому , о сын Кунти, выполняй работу ради
Него, освободившись от привязанностей.
10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе
с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно
все ваши желания.
11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут
поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем
необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая
ничего взамен".
13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений,
освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного
наслаждения, вкушают только грех.
14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди
идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.
15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от
непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех
жертвоприношениях.
16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто
погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о
сын Притхи.
17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто
довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, - для того не
существует обязанностей.
18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в
достижении цели он не зависит ни от каких существ.
19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует
делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.
20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли
совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.
21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой
бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.
22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен
выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в
действии.
23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди
последовали бы Моему пути.
24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану
причиной смешения сословий и гибели всех существ.
25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам,
мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.
26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных,
привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению
всех действий во имя Бога.
27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа,
введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я - деятель".
28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и
их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к
действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает
невежд, несовершенных в знании.
30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном
я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без
зависти, освобождаются от оков кармы.
32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого
знания и разумения, знай, обречены на гибель.
33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа
следуют своей природе. Что дает ее подавление?
34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам
чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие
обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь
опасен.
Арджуна сказал:
36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его
воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?
Благословенный Господь сказал:
37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев,
всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.
38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью,как зародыш оболочкой,
так и сознание покрыто вожделением.
39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого -
вожделением, ненасытным, как огонь.
40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв
знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.
41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту
скверну, разрушителя знания и самосознания.
42. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух)
выше разума.
43. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о
могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.
ГЛАВА 4
ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее
Ману, а Ману поведал ее Икшваку.
2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но
с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель
врагов.
3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг;
воистину это высшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты
возвестил ему эту йогу?
Благословенный Господь сказал:
5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я
знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.
6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я - Господь всех существ,
все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии
(атма-майи).
7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и
безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.
8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления
закона религии Я являюсь из века в век.
9. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих
деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.
10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись
Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего
бытия.
11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во
всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.
12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в
человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.
13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре
сословия. И хотя Я - создатель, знай, Я - неизменный и вне всяких деяний.
14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает
таковым, того не связывают последствия деяний.
15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния.
Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие,
что - бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты
освободишься от зла.
17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и
бездействие. Таинственен путь деяний.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот -
мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной
деятельностью.
19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи
последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.
20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда
удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя
и занят деятельностью.
21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший
чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не
вовлекается в грех.
22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший
двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не
связывает себя, даже действуя.
23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в
знание, выполняющего работу только как жертву Богу - вся карма исчезает.
24. Брахман - жертвоприношение, Брахман - жертва, Брахманом она
предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает
деяния Брахмана.
25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а
другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.
26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания,
другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.
27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и
деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием.
28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву
йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах - жертву знания и изучения
Вед.
29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву
выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание
жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.
30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все
они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
31. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному
Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а
что уж говорить о других мирах?
32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана
(Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
33. Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо
полнота действий заключается в знании, о Партха.
34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и
служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.
35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в
заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей
Душе.
36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все
грехи на корабле духовного знания.
37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел,о Арджуна, так и
огонь знания превращает в пепел все последствия дел.
38. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей
силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с
течением времени.
39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и
покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
40. Невежественный, неверующий и сомневающийся - гибнет. Для
сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
41. Но тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности,
разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается
последствиями действий, о Дхананджая.
42. Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в
сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся.
ГЛАВА 5
ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
Арджуна сказал:
1. О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу
деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.
Благословенный Господь сказал:
2. И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но
все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.
3. Нужно признать неизменно отреченным того, кто не ненавидит и не
вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства,
о могучерукий.
4. "Знание и йога деяний различны",так говорят невежды, но не ученые
мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.
5. Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами,
посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния -
одно, тот воистину видит.
6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния.
Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.
7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства,
познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается
ими.
8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот
понимает:"Я ничего не делаю", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая,
двигаясь, предаваясь сну, дыша;
9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он
знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия
Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не
смачивается водой.
11. Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом,
разумом и чувствами ради самоочищения.
12. Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает
совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам
своей работы, тот попадает в рабство.
13. Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает
обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и
не побуждая к действию.
14. Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и
не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа.
15. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные
поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в
заблуждение.
16. Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как
солнце, откроет Всевышнего.
17. Те, кто устремили разум, сущность, преданность ко Всевышнему и
избрали Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистив грехи.
18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и
ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в
равновесии. Брахман непорочный и равный во всем, поэтому они пребывают в
Брахмане.
20. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий
непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и
не горюет, получив неприятное.
21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям,
обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается
бесконечным блаженством.
22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами,лишь
источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не
радуется им.
23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом,
даже здесь, не освободившись от тела, тот - йог, тот - счастливый человек.
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот
йог становится божественным и достигает освобождения в Боге.
25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие
ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге.
26. Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли,
познавших себя, освобождение в Боге близко.
27. Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между
бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающиеся в ноздрях,
28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к
освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, - навсегда свободен.
29. И познав Меня - наслаждающегося всеми жертвоприношениями и
аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, - он достигает
мира.
ГЛАВА 6
ПУТЬ МЕДИТАЦИИ
Благословенный Господь сказал:
1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам
деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный
огонь и не совершает обрядов.
2. То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот,
кто не избавился от помыслов, не становится йогом.
3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а
для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством.
4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради
плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим
йоги.
5. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум -
друг души, и ум - враг души.
6. Для того, кто победил ум, ум - лучший друг, но для не покорившего
ум ум остается врагом.
7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей
Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и
бесчестье.
8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании,
неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям,
врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и
грешникам.
10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я,
пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства,
освободившись от желаний и собственности.
11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое,
покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;
12. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения,
сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.
13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа,
не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко
сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня
и устремившись ко Мне как к высшей цели.
15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает
умиротворения во Мне и высшего освобождения.
16. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не
ест, кто спит слишком много или слишком мало.
17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в
еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.
18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний,
сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в
йоге.
19. "Как светильник не мерцает в безветренном месте" - это сравнение
применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего
Я.
20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда,
созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;
21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и
находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит
от Истины;
22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего
выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в
сильнейших страданиях,
23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует
упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.
24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и
укротив умом все чувства со всех сторон;
25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью
разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть
он ни о чем другом не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его,
возвращать под контроль Высшего Я.
27. Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум,
умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному.
28. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с
радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.
29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех
существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.
30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он
не покинет Меня.
31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех
существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах.
32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в
счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
33. Для этой йоги, которую Ты описал как равенство, о Мадхусудана, я
не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.
34. Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я
полагаю, управлять им труднее, чем ветром.
Благословенный Господь сказал:
35. Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но
все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и отречением.
36. Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но
она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия.
Арджуна сказал:
37. О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в
йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился
умом от йоги?
38. О могучерукий Кришна, разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от
йоги, не исчезает подобно разорванной туче, оставшись без прибежища?
39. Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может
разрешить это сомнение.
Благословенный Господь сказал:
40. О Партха, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него; ибо
делающий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой.
41. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь
рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье.
42. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение - очень
редкое в этом мире.
43. Там он восстанавливает божественное сознание, обретенное в
прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде,
о сын Куру.
44. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели
как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит
ведические обряды.
45. Воистину йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и
совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели.
46. Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих
обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна.
47. А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется
Мне и погружен в Меня своей сущностью.
ГЛАВА 7
БОГ И МИР
Благословенный Господь сказал:
1. Услышь, о Партха, как, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, с
умом, устремленным ко Мне, ты несомненно и всецело познаешь Меня.
2. Я поведаю тебе полностью о знании* и об осознании**, когда ты их
постигнешь, тебе больше нечего будет познавать.
3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из
достигших совершенства едва ли один воистину знает меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм - вот Моя
восьмерично разделенная материальная энергия.
* джнана - знание, полученное с помощью чувств и ума
** виджнана (осознание) - непосредственное восприятие Духовной
реальности.
5. Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее
Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает
вселенную.
6. Знай, эти две природы - лоно всех существ. Я - источник и конец
всей вселенной.
7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как
жемчужины на нить.
8. Я - вкус воды, о сын Кунти, Я - свет солнца и луны, Я - слог АУМ
во всех Ведах, Я - звук в эфире, Я - человечность в людях;
9. Я - чистый запах земли, Я - жар огня, жизнь во всех существах и
аскеза подвижников.
10. О сын Притхи, знай Меня, как вечное семя всех существ, Я - разум
разумных, Я - величие могущественных.
11. Я - сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я -
желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка
Бхарат.
12. Знай, что все состояния бытия - благость, страсть и неведение -
рождены от Меня одного; и все же Я - не в них, хотя они - во Мне.
13. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная
не знает Меня, стоящего над этими гунами и непреходящего.
14. Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун,трудно
преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию,
порождающую иллюзию.
15. Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и
обладающие демонической природой, не предаются Мне.
16. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, о
Арджуна,страдающие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые, о владыка
Бхарат.
17. И лучший из них - мудрый, всегда неизменный в преданности
Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.
18. Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он,
непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.
19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что
Васудева - это все. Но редко встречается такая великая душа.
20. Те, чье знание похищено вожделением, предаются другим богам,
следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой.
21. Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с
верой, Я делаю его веру непреклонной.
22. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому полубогу
и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним.
23. Но преходящ плод маломудрых. Поклоняющиеся полубогам идут к
полубогам; преданный Мне идет ко Мне.
24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не
ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.
25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией
(йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного,
вечного.
26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но
Меня не знает никто.
27. О Бхарата, все существа пребывают в неведении от самого рождения,
введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и
ненависти, о победитель врагов.
28. Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки
и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня
твердость в обетах.
29. Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от
старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное я и всю
карму.
30. Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в
жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час
смерти.
ГЛАВА 8
ПУТЬ К АБСОЛЮТНОМУ ДУХУ
Арджуна сказал:
1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая
Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами?
2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле,
о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?
Благословенный Господь сказал:
3. Брахман - это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я,
кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.
4. Материальное проявление - это преходящая природа, а полубоги - это
те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один - Владыка
жертвоприношений в этом теле.
5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном,
тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.
6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент,
оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в
мысли об этом состоянии.
7. Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся.
Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне.
8. Кто заняв ум практикой йоги, не отвлекаясь ни на что другое,
постоянно размышляет о Верховной Божественной Личности, тот скоро придет к
Нему, о сын Притхи.
9-10. Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя,
Меньшего наименьшего, Поддерживающего все, Непостижимого образом, сияющего
как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом,
преданностью и силой йоги и направив жизненную силу между бровей, тот
приходит к Верховной Божественной Личности.
11. Я вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют
Непреходящим и во что входят подвижники, свободные от привязанностей и,
стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.
12. Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав
жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,
13. Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо
Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели.
14. О сын Притхи, Я легко достижим для йога, который постоянно предан
Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом.
15. Придя ко Мне, эти великие души никогда не родятся вновь в этой
преходящей обители скорби, ибо они достигли высшего совершенства.
16. Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, о Арджуна,
но достигшие Меня не рождаются снова.
17. Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг* и ночь длится тысячу
юг, те познали день и ночь.
18. С приходом дня из непроявленного возникают все проявления, с
наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.
*юга=махаюга=4.320.000 000 солнечных лет = 1 кальпа.
19. Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова,
растворяется помимо воли с наступлением ночи, о Партха, и вновь
проявляется с наступлением дня.
20. Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная
Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа.
21. Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о
высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель.
22. То Высочайшее Существо, в котором обитают все существа и которым
все пронизано, достижимо лишь с помощью безраздельной, чистой преданности,
о Партха.
23. Теперь Я возвещу тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йоги
уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются.
24. Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему, покинув тело во время
влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения
солнца на север.
25. Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель
убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей
лунной сферы и вновь возвращается.
26. Эти два пути - светлый и темный - считаются постоянными; по
одному идут и не возвращаются, а по другому - возвращаются снова.
27. Зная эти пути, о сын Притхи, йоги не заблуждаются; поэтому во все
времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна.
28. Йог, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые
изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает высшей,
изначальной обители.
ГЛАВА 9
ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и
осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла.
2. Это - царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня,
познаваемая через непосредственный опыт, не
противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.
3. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель
врагов, возвращаются в мир смерти.
4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все
существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое
могущество! Моя сущность - источник всех сущего - поддерживает всех
существ, но не пребывает в них.
6. Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так
и все существа пребывают во Мне; постигни это.
7. О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в
начале следующей кальпы Я снова возрождаю их.
8. Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это
множество беспомощных существ силой природы.
9. Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я
безучастен и не привязан к этим действиям.
10. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные
существа; поэтому, о сын Кунти, вращается этот мир.
11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ,
ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.
12. Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных,
обладающих демонической, безбожной, лживой природой.
13. Но великие души, принявшие прибежище божественной природы,
поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех
существ.
14. Постоянно воспевая Мою славу, подвизающиеся, твердые в обетах,
простирающиеся передо Мной, они всегда поклоняются Мне с любовью и
преданностью.
15. Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как
разделенному многими путями и как всепроникающему.
16. Я - ритуал, Я - жертвоприношение, Я - приношение предкам, Я -
целительное растение, Я - мантра, Я - очищенное масло, Я - огонь, Я -
подношение.
17. Я - Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я -
познаваемое, очищающий слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.
18. Я - цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище,
друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя.
19. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я - бессмертие и
смерть, Я - бытие и небытие, о Арджуна.
20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне,
молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов,
они вкушают на небесах райские наслаждения.
21. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они
возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трех Вед и желая
наслаждений, они умирают и рождаются.
22. Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с
неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает и сохраняю то, что
уже имеют.
23. Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в
действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным
способом.
24. Воистину Я - наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но
они не знают Моей истинной природы и поэтому падают.
25. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам
идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам,
поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
26. Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист,
цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с любовью.
27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и
даруешь, и все аскезы - делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.
28. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие
плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко
Мне.
29. Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного,
ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в
них.
30. Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с
нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение
правильно.
31. Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, о
сын Кунти. Знай, преданный Мне никогда не погибнет.
32. О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже
низкого рождения - женщины, вайшьи или шудры - могут достичь высшей цели.
33. А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари!
Поэтому, попав в этот бpенный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне.
34. Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной;
поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне.
ГЛАВА 10
БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
Благословенный Господь сказал:
1. Снова слушай, о могучерукий, Мое высочайшее слово, которое Я
возвещу тебе, Моему другу, желая тебе блага.
2. Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ибо
Я - источник всех полубогов и великих мудрецов.
3. Кто знает Меня как нерожденного, безначального, великого Владыку
всех миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освободится от всех
грехов.
4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость,
самообладание, умиротворенность, радость, боль, рождение, смерть, страх,
бесстрашие,
5. Ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность,
милосердие, слава и бесчестие - все эти различные состояния живых существ
происходят от Меня одного.
6. Семь великих древних мудрецов и четыре Ману рождены из Моей
природы Моим умом, а от них произошли все существа в мире.
7. Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу, тот
непоколебимо утверждается в йоге, в этом нет сомнений.
8. Я - источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые
поклоняются Мне, преисполненные любви.
9. Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая
друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются.
10. Тем, кто постоянно преданы Мне, поклоняются Мне с любовью Я даю
божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне.
11. Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю
сияющим светильником знания темноту, рожденную невежеством.
Арджуна сказал:
12. Ты - Абсолютная Истина, Высшая Обитель, Высшая Чистота, Вечная
Божественная Личность, изначальный Бог, нерожденный, вездесущий.
13. Так именуют Тебя все мудрецы, а также божественные провидцы -
Нарада, Асита, Вьяса, и Ты Сам провозглашаешь это.
14. Я считаю истиной все то, что Ты сказал Мне, о Кешава, ни боги, ни
демоны не знают Твоего проявления, о Всевышний Господь.
15. Воистину, Ты один знаешь Себя, о Верховная Личность, источник
всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной!
16. Соблаговоли рассказать мне без утайки о Своих божественных
проявлениях и славе, благодаря которым Ты пронизываешь все миры.
17. Как мне познать Тебя, о высочайший мистик, постоянно медитируя на
Тебя? Через какие образы Твои мне следует размышлять о Тебе, о
Благословенный Господь?
18. О Джанардана, снова подробно поведай о Своей мистической силе и
проявлениях, ибо я не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей.
Благословенный Господь сказал:
19. Да исполнится! Я расскажу тебе сейчас о Своих божественных
проявлениях, но только о самых важных, о лучший из Куру, ибо нет конца
Моим проявлениям.
20. Я - Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа; Я -
начало, середина и конец всех существ.
21. Из Адитьев Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из Марут Я
- Маричи; среди звезд Я - луна.
22. Из Вед Я - Сама Веда, из полубогов Я - Индра, из чувств Я - ум, в
существах Я - сознание.
23. Из Рудр Я - Шива, из якшей и ракшасов Я - Кубера, владыка
сокровищ, из Васу Я - Агни, из гор Я - Меру.
24. Знай, из жрецов Я - главный, Брихаспати; из полководцев Я -
Картикея, из водоемов Я - океан.
25. Из великих мудрецов Я - Бхригу, из слов - священный слог ОМ. Из
жертвоприношений Я - жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я -
Гималаи.
26. Из всех деревьев Я - баньян, из мудрецов среди полубогов Я -
Нарада, из гандхарвов Я - Читраратха, из совершенных существ Я - мудрец
Капила.
27. Знай, из коней Я - Уччаихшрава, возникший из нектара, из
царственных слонов Я - Айравата, среди людей Я - монаpх.
28. Из оружий Я - удар молнии, среди коров Я - Сурабхи, из
порождающих Я - Кандарпа, бог любви; из змей Я - Васуки.
29. Из нагов Я - Ананта, из обитателей вод Я - Варуна; из предков Я -
Арьяма, из судий Я - Яма, бог смерти.
30. Из дайтьев Я - Прахлада, из покорителей Я - время, среди зверей Я
- лев, среди птиц Я - Гаруда;
31. Из очистителей Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, из рыб Я -
акула, из рек Я - Ганга.
32. Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна; из наук Я
- учение о духе; Я - истинный вывод логиков.
33. Из букв Я - буква "А", из составных слов Я - двойное слово; Я -
непреходящее время, Я - творец всюдуликий.
34. Я - всепожирающая смерть, Я - причина того, что должно
возникнуть; из женских качеств Я - слава, счастье, красноречие, память,
рассудительность, стойкость и терпеливость.
35. Из гимнов Сама Веды Я - Брихат-сама, из размеров Я - гаятри, из
месяцев Я - маргашира, а из сезонов Я - цветущая весна.
36. Из обманывающих Я - азартная игра, Я - великолепие великолепных,
Я - победа, Я - смелость, Я - добродетель добродетельных.
37. Из рода Вришни Я - Васудева, из Пандавов - Арджуна; из святых
мудрецов Я - Вьяса, а из провидцев Я - Ушана.
38. Я - наказание, пресекающее беззаконие, Я - политика стремящихся к
власти, Я - безмолвие тайн, Я - мудрость мудрых.
39. Я - семя всего существующего, о Арджуна, и нет создания,
подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.
40. Нет конца Моим божественным проявлениям, о победитель врагов. Я
лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях.
41. Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь
от частицы Моего великолепия.
42. Но нужно ли тебе, о Арджуна, такое подробное знание? Одной лишь
частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную.
ГЛАВА 11
СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА
Арджуна сказал:
1. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне духа, милостиво
поведанным мне, рассеялось мое заблуждение.
2. Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и
исчезновении существ и Твоей непреходящей славе.
3. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все
же я хочу узреть Твой Вселенский образ, о Высшая Личность.
4. Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то
яви эту непреходящую вселенскую сущность.
Благословенный Господь сказал:
5. Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих форм, различных по виду,
божественных, многоцветных, многообразных.
6. Узри Адитьев, Васу,
А теперь поднимите руки те, кто не поленился прочитать до конца! 
Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.